Tento nástin harmonizace energií v těle naznačuje, jak můžeme v měřítku makrokosmu napomoci energiím v jejich cirkulaci a tím ke zlepšení nebo harmonizaci vlastního zdraví. Je to jeden z několika principů, jak vést svůj život v harmonii s přírodou, neprotivit se jejím zákonitostem a využít její přírodní síly ve svůj prospěch v podobě dobrého fyzického i psychického zdraví. Pravdou však je, že je to pouze nástin, a uvádím to zde pouze pro lepší chápání vnímání světa a jejich zákonitostí. Je k tomu zapotřebí hlubšího studia. Nicméně vše začíná prvním krokem…. Ještě jedna poznámka k pochopení popisu níže – Čínské roční období byly oproti našemu kalendáři posunuty. Jaro začínalo 4. února, léto 5.května, podzim 7. srpna a zima 7. listopadu. V Číně se v minulosti rozlišovalo 5 ročních období. To se týká především kalendáře kulminace energií (které využívá především klasická čínská medicína), kde existuje ještě jedno roční období, které se nachází mezi létem a podzimem, a nazývá se „pozdní léto“.
Jaro
Dřevo je prvek tohoto ročního období. K prvku dřevo se z orgánů vážou Játra. Jarní období proto právě nejvíce ovlivňuje energii jater, a játra jsou na jaře nejaktivnější mezi orgány. Měli bychom se těmto přírodním zákonitostem podřídit v rámci svého zdraví a podpořit tak energii jater. To znamená, že bychom měli přizpůsobit životosprávu a své chování. Udržíme si tak energii jater vyváženou a zdravou. Naopak jestliže se budeme protivit energii jara, můžou z toho vyplynout budoucí následky. V knize základních otázek vnitřní knihy Žlutého Císaře, se píše :
„tři jarní měsíce se zvou – rozvíjení nového a odstraňování starého. V tomto období všude v přírodě raší výhonky nového života a vše začíná bujet a rozkvétat. Na jaře lidé mají chodit spávat s příchodem noci a časněji vstávat. S rozpuštěnými vlasy a uvolněným oděvem se často mají pozvolnými kroky pomalu procházet po dvoře, aby se cítili příjemně a spokojeně. Je třeba, aby chránili život a neničili jej, aby byli velkorysí a ne hašteřivý, uznalí a ne truchliví, neboť tak to odpovídá atmosféře jarní energie a a taková je cesta pěstování života v jarním období. Kdo se jí protiví, poškozuje si játra, a v létě u něj může dojít k chorobným změnám chladné povahy, neboť si nevytvořil dostatečné podmínky pro nárůst letní energie“.
Kniha Chuanng-ti nej-ting Su wen ťiao-š (základní otázky vnitřní knihy Žlutého Císaře)
Léto
V letním období je na vrcholu energie prvku oheň. Srdce je orgánem, který odpovídá tomuto prvku. Srdce je tedy svázáno právě s tímto ročním obdobím. Energie srdce je tedy nejsilnější a nejaktivnější. Měli bychom ji podpořit svým chováním a životosprávou, abychom správně rozvíjeli tok energie. V opačném případě budeme působit destrukčně na energii srdce a to se nám v podzimním období může vrátit v podobě chorobných stavů. Proto je důležité žít v souladu s těmito zákonitostmi a neprotivit se jim.
„Tři letní měsíce se nazývají- bujnost a nádhera. Je to období, kdy všechno bují a krásní, energie nebes se promíchává s energií země, rostliny rozkvétají a jsou v plné síle. Lidé mají v létě chodit spávat později, a vstávat časně z rána, a nesmí jim vadit, že dny jsou dlouhé a slunečné. V myslích nesmějí přechovávat hněv, jejich duševní nálada má odpovídat rozjásané letní atmosféře, aby i duch v nich rozkvétal a energie mohla volně vystupovat z těla ven. Pozornost mají orientovat na venek a mají se zajímat o okolní svět. Toto odpovídá atmosféře letní energie a taková je cesta pěstování energie v létě. Kdo se jí protiví, poškozuje si srdce, a na podzim se proto může stát, že bude churavět na horečnatá onemocnění. Jelikož si nevytvoří dostatečné podmínky pro shromažďování podzimní energie, budou se nemoci opětovně vracet i v zimě“.
Kniha Chuanng-ti nej-ting Su wen ťiao-š (základní otázky vnitřní knihy Žlutého Císaře)
fragment z knihy Žlutého Císaře
Pozdní léto
Pozdní léto je spjato s prvkem země, a tudíž je energie země nejsilnější. S prvkem země se slučuje jeden z pěti orgánů Cang – Slezina. Protože z projevů pozdního léta je především vlhko, pravděpodobnost vzniku nevyváženosti energie u sleziny je vysoká. Její chorobný stav se projeví zejména poruchou činnosti trávícího ústrojí. Protože je slezina zástupce prvku země v těle, souvisí se středem, žlutou barvou, vůněmi, sladkou chutí atd… Energie pozdního léta je vyvážená, a proto u ní není mnoho doporučení. Vyznačuje se jen různými projevy, a měli bychom se chránit před nadměrnou vlhkostí.
„Střed rodí vlhkost, vlhkost rodí zem, zem rodí sladkost, sladkost rodí slezinu, slezina rodí maso, maso rodí plíce a slezina řídí ústa. Na nebesích představuje vlhkost, na zemi hlínu, v těle maso, z orgánů Cang slezinu, z barev žlutou, z pěti tónů kung, ze zvuků pozpěvování, při rozrušení škytání, z vývodů ústa, z chutí sladkou, z emocí zádumčivost“.
Kniha Chuanng-ti nej-ting Su wen ťiao-š (základní otázky vnitřní knihy Žlutého Císaře)
Podzim
Podzim je sloučený s prvkem kov. Kov náleží podzimu a Plíce náleží kovu. V přírodě tedy dominuje energie kovu a energie plic je v tomto období nejsilnější. Atmosférou podzimu v projevech počasí je sucho, a právě sucho bude poškozovat vaši energii plic. Plíce jsou křehkým orgánem, který nerad přijímá vnější škodlivé činitele – chorobnou horkost, chorobný chlad, a to i z vnitřních orgánů. Chorobné stavy vstupují do plic třemi vnějšími cestami, nosem, ústy a pokožkou. Vnitřní vstupy jsou právě nevyvážeností energií v dalších orgánech. Proto se o plicích říká, že jsou křehkým orgánem (ťiao-cang).
„Tři podzimní měsíce se nazývají – naplňování a dozrávání. Příroda už nebují, ale dozrává a utišuje se, energie nebes se stává ostřejší a energie země se projasňuje. V tomto období má člověk chodit spávat časněji, vstávat má zároveň se slepicemi, aby si zabezpečil duševní klid a zmírnil vliv ostrého podzimního vzduchu. Má shromažďovat duševní energii, což je v souladu s charakterem podzimu, a pozornost už nemá obracet na vnější svět, aby si zachoval čistou energii plic. Tak to odpovídá podzimní atmosféře, a takový je způsob shromažďování energie na podzim. Kdo se mu protiví, poškozuje si plíce. Protože nevytvoří dostatečné zásoby energie, v zimě může trpět na průjmová onemocnění“.
Kniha Chuanng-ti nej-ting Su wen ťiao-š (základní otázky vnitřní knihy Žlutého Císaře)
Zima
Energie ledvin je spjata s energií zimy. Z prvků jim odpovídá prvek voda. V zimě tudíž na ledviny nejvíce působí atmosféra tohoto ročního období. V zimě jsou ledviny nejvíce náchylné ztratit svou rovnováhu své energie, a tím onemocnět, zejména když se váš životní styl odchyluje souladu dění v zimní přírodě a její energii.
„Tři zimní měsíce se nazývají – uzavírání a uschovávání. V zimě voda zamrzá na led, země puká a otevírá se. Člověk nesmí zbytečně plýtvat jangovou energií, má chodit brzy spát a se vstáváním počkat až na východ slunce. Ducha si má uschovávat hluboko jako nějaké tajemství, a musí si ho chránit jako nějakou s námahou získanou vytouženou věc. Je třeba se chránit před zimou a vyhledávat teplo, a nesmí se dovolit, aby se tělo potilo, neboť tím je poškozována jangová energie. Takovéto chování odpovídá zimní atmosféře, a je to správný způsob pěstování a uchovávání energie v zimě. Kdo se mu protiví, poškozuje si ledviny a na jaře se bude cítit ochablý a sláb, poněvadž si nevytvořil dostatečné podmínky pro rození jarní energie“.
Kniha Chuanng-ti nej-ting Su wen ťiao-š (základní otázky vnitřní knihy Žlutého Císaře)
Jak je zde vidět, harmonizace energií člověka není záležitostí jen používání energií, (například energií stromů), ale také dodržování jejích zákonitostí v širším měřítku. Není to složitý proces, jak se může zdát. Je to spíše o jiném pohledu na věci, jejich chápání a určení si priorit. Jde spíše o změnu životního stylu, než na který jsme obvykle zvyklí.